Самадхи - состояние глубокого транса, полное и окончательное освобождение от уз кармы, есть конечная цель йоги. Что такое самадхи и как достичь этого состояния? Как понять что человек в самадхи

Все, кто занимался йогой или хотя бы читал йогическую литературу, так или иначе слышали про Самадхи - «цель йоги», своего рода глубокую медитацию. Считается, что достижение Самадхи излечивает тело от всех болезней, раскрывает умственный и психический потенциал человека, и кроме того, пробуждает т удивительную, «чудесную» духовную силу, которую демонстрировали святые и пророки человечества. Что же такое Самадхи, как его достичь и куда это может привести? Надо ли вообще трезвомыслящему, современному человеку достигать Самадхи?

Самадхи - цель любой медитации
В наше время многие занимаются медитацией: одни - чтобы избавиться от стресса, другие - как часть религиозной практики, третьи - в качестве йогической «садханы»: практики самоисследования с целью развить потенциал сознания. Все источники сходятся на одной идее: целью медитации является Самадхи, состояние «не-ума» - которое, однако, раскрывает все его потенциальные возможности. Мыслительный процесс в нем прекращается, и мыслей как таковых нет - но в то же время внимание, сфокусированное и направленное на любой объект, идею или вопрос, дает практикующему исчерпывающую информацию по этому вопросу. Самадхи считается состоянием «Сат-Чит-Ананда», т.е. неисчерпаемым источником чистоты и ясности, счастья и мудрости.

Как достичь Самадхи?
Первоисточники по йоге, как и современная авторитетная литература по йоге (например, книги известного Гуру йоги 20-го века, Свами Сатьянанды Сарасвати) довольно ясно очерчивают круг практик, необходимых для достижения Самадхи.
Если же обратиться к старине, то знаменитый аскет, йог, и систематизатор, поздний «классик» йоги Патанджали (жил около II в. до н.э.), предложил стройную систему из 8 ступеней (правильное ее название - «Аштанга Раджа Йога», «Восьмиступенчатый королевский путь постижения Единства»):

• Яма (правила гармоничного поведения в социуме);
• Нияма (правила личной гигиены и жизни йога);
• Асана (выполнение статических поз йоги);
• Пранаяма (дыхательные, энергетические упражнения йоги);
• Пратьяхара (отключение чувств);
• Дхарана (концентрация ума, которая невозможна без Пратьяхары);
• Дхьяна (однонаправленная концентрация - дальнейшее углубление Дхараны);
• Самадхи (полное «погружение» ума в выбранный для концентрации объект - фаза тотального познания объекта, как бы «слияния», идентичности с ним).

В то же время, другие классики йоги, придерживавшиеся более прагматичного, современного подхода, не требовали от адептов йоги следования морально-этическим правилам. Вместо этого, они подчеркивали важность очищения и укрепления тела особыми чистками и упражнениями в русле Хатха-йоги. В нашу эпоху такая система для многих привлекательнее и «проще», понятнее, следуя ей, современный житель Запада может не бояться, что его «утянут в секту». На высших уровнях идущие этим путем тоже приходят к осознанию важности и следованию этическому кодексу Ямы и Ниямы, но уже «с позиции знания», а не слепой веры.

Сватмарама и другие хатха-йоги предлагали такую схему занятий для достижения все той же цели, Самадхи:

• Очищение организма методами Шаткармы (шести видов йогических чисток);
• Практики Хатха-йоги (асаны, пранаямы, мудры, бандхи) для увеличения энергетической «проводимости» тела и утончения восприятия внутренних процессов;
• Практика Карма-йоги (выполнение всех, даже банальных действий с полным осознанием своей Высшей природы: «Я есть То») и Бхакти-йоги (достижение состояния погруженности в Высшее, пробуждения в себе божественного начала, Высшего «Я») для получения состояния Вивеки (истинной мудрости). Вивека «автоматически» приводит к следованию Яме и Нияме, и очень помогает в освоении йоги;
• Упорная практика нескольких последовательных ступеней все более глубокой медитации (это называется особым термином «Самьяма » и включает последовательное достижение все тех же состояний: Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и в итоге - Самадхи).

Для чего достигать Самадхи?
Считается, что с помощью Самадхи можно не только духовно развиваться, но и совершать научные открытия, создавать выдающиеся произведения искусства, предсказывать будущее, лечить - и практически все что угодно еще. Адепты такой точки зрения утверждают даже, что без достижения Самадхи я хотя бы на краткий миг ни создание гениального произведения искусства, ни совершение значимого выдающегося открытия - не возможны. В таком ключе, Самадхи может сделать гением любого человека, не говоря уже о том, что такое состояние излечивает все болезни. Ведь по логике йоги, болезни (как и все другие проблемы тела и ума) берут источник в наших глубинных подсознательных «кладовых» - в том, что называется «самскарами», ограничениями). Самадхи очищает все это, как вода смывает грязь.

Самадхи - цель или средство?
«Все секреты Вселенной кроются в нашем уме» - писал Свами Сатьянанда Сарасвати. Этот Мастер йоги, который ушел из жизни в 2009 году, неоднократно и подолгу испытывал состояние Самадхи, в результате многолетней практики йоги и медитации. Как он и подчеркнул, значение Самадхи велико для всех нас: и йогов, и «не-йогов», то есть людей с материалистическими целями в жизни. Однако какими бы не были наши цели, мы можем их достичь в результате практики Самадхи. На самом деле, Самадхи - не конечная цель йоги, а лишь очередная ступень развития любого человека, которую можно достичь раньше или позже. Как писал все тот же Свами Сатьянанда, «Дхьяна и Самадхи всегда надо рассматривать как что-то, что может быть достигнуто каждым». Поэтому не стоит думать, что Самадхи - это какое-то «чудо» или что-то, что кто-то может вам продать, подарить, или передать, и за чем нужно идти в секту или ехать в Гималаи. Самадхи - это не тайное интеллектуальное знание и не секретная техника, а состояние, которое доступно каждому - в результате правильной, упорной практики йоги. Но достичь его можете только вы сами.

Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga

Йога помогает гармонизировать дух и тело, способствует развитию здравомыслия, общему укреплению физического здоровья. И самой действенной практикой, вершиной философии, является постижение самадхи. Редким практикам йоги удается постичь это состояние, но оно хоть и является апогеем, не стоит считать его некой целью, ради которой вы будете тратить много часов на изучение асан и гармонизацию разума.

Термин самадхи включает два санскритских корня «сам» и «адхи», означающие глубокую концентрацию и устойчивость в созерцании мира. Согласно восточной философии каждый человек вступает в жизнь со своим багажом знаний и не каждый способен начать сразу с практики самадхи. Эта йога считается высшей, и редкие дети склонны к ней изначально, не проходя трудные подготовительные тренировки.

Что есть самадхи?

Самадхи – состояние чистого, ничем не ограниченного блаженства, вызванного осознанием себя частью вселенной, частью Творца. Оно считается источником джанны, вещества разума, жизненных энергий (праны) и анны – мира физического, осязаемого. И лишь в совокуплении всего вышеперечисленного происходит постижение самадхи, как пика, вершины осознания себя. Именно постижение этого считается единственной и основной целью этого течения йога-практики.

Как начать путь к самадхи?

Согласно заветам Будды путь к самадхи начинается внутри человека. Он должен определить, что готов отказаться от мирских благ и забот, выйти из мира материальных удовольствий и встать на путь просветления. Только по осознанию этой готовности можно начинать шаги к пониманию сути вещей, развитию себя, как части единого организма вселенной.

Пожелав постичь йога-пратику, нужно понять, что без духовного просвещения асаны и являются не больше, чем гимнастикой. Потому выходить на истинный путь следует не с занятий, а с принятия следующих духовных ограничений.

Так, следует категорически отказаться от всякого негатива в себе. Для этого нужно перестать лгать, открыть в себе умение говорить правду, какой бы она ни была. Это только кажется сложным, ведь доброму и честному человеку нечего скрывать от мира.

Далее, нужно принять мир и людей такими, какими они являются. Для этого не нужно ставить себя на их место, просто поверьте им, дайте им свободу мыслей и действий. И тогда они просто не захотят направлять на вас свой негатив, а многие, возможно, последуют вашему пути.

Перестаньте уделять слишком много времени миру вещей, плотским утехам и чревоугодию. Аюрведа, учение, идущее за руку с истинной верой в Творца, подразумевает строгий отказ от пищи, нечистой духовно. В первую очередь нужно перестать есть много, столько, чтобы живот болел. А потом постепенно исключите из рациона продукты животного происхождения, дабы не принимать на себя мучения, испытываемые животным в момент его смерти.

Привыкните контролировать себя, а не окружающих. Вы сами творите свою жизнь, а для этого сродни хорошему руководителю придется держать под контролем всё - от дыхания и до режима дня, слов и поступков.

И только когда эти истины будут приняты, и вы станете относиться к миру с открытой добротой и искренностью, можно переходить на следующую ступень, которой является непосредственно йога.

Йога-практика: подготовка

Йога-практика начинается со становления правильного режима дня. Йогой лучше всего заниматься на рассвете или ближе к закату. Ни в коем случае не следует приступать к занятиям на сытый желудок. С момента последнего приема пищи должно пройти не менее трех часов. И перед сном тоже не лучшее время для занятий, раз уж решаете перенести практику на вечер, то подбирайте время так, чтобы после асан у вас было не менее четырех часов до отхода ко сну.

Для йога-практики не помешает приобрести специальный коврик. Ничто не мешает обойтись и без него или подобрать простое покрывало для занятий. Но нескользящая основа специального коврика предотвратит возникновения травм и позволит заниматься более комфортно.

Не лишней будет и отдельная одежда для занятий. Как и с гимнастикой, имеющей некоторые сходства с практикой асан, для занятий йогой нужна удобная хлопковая одежда, не стесняющая движений. Подойдут легкие штаны или шорты и футболка либо топ. Специальной обуви не нужно, практиковаться удобнее босиком.

Непосредственно занятия

Йога-практика строится на повторении комплекса асан, которых существует несколько сотен. Каждая из асан, статических поз и динамических упражнений, нацелена на укрепления отдельных частей организма. Комплексы же упражнений, подобранные правильным образом, позволяют на самом деле исцелять даже самые страшные заболевания.

Не стоит с первых дней пытаться достичь самадхи, попробовав пару асан, это едва ли получится сделать. Практиковаться нужно постепенно, каждая асана должна не вызывать дискомфорта, в ней должно быть комфортно оставаться не меньше, чем 8 вдохов и выдохов. В идеале считается, что асана покорилась практику тогда, когда он может оставаться в ней, не меняя позы и не шевелясь, не менее трех часов.

Для людей, предпочитающих систематическое самостоятельное изучение практики, подойдут видеоуроки и книги, желательно с иллюстрациями и подробными описаниями асан. Первое время практиковаться нужно согласно курсам и рекомендациям, выбирая те системы упражнений для тела и духа, которые нужны вам в данный момент. Со временем, обычно уже через несколько месяцев систематических ежедневных занятий, тело само начинает подсказывать порядок асан, необходимых для успешного поддержания гармонии тела и духа. Желательно, конечно, начинать путь в состояние самадхи под кураторством опытного учителя, но если вы целенаправленно идете к самадхи, то можно обойтись и собственным рвением и дополнительными материалами.

Если систему асан нужно брать из дополнительных источников, то график вы выбираете самостоятельно. Лучше, если время на практику вы будете находить ежедневно. Гораздо эффективнее себя показывает практика тогда, когда занятия пусть и короткие проводятся без выходных, нежели долгие практики 1-2 раза в неделю.

Медитация, как путь к самадхи

Как уже упоминалось ранее, йога должна быть тренировкой не только тела, но и ума. И этой самой ежедневной умственной тренировкой являются медитации. Медитация, по сути, представляет собой концентрацию сознания на событии или предмете, очищение ума от лишнего и постоянный контроль потока мыслей.

Самым простым способом войти в трансовой медитативное состояние является чтение мантры. Мантра, сама по себе, не что иное, как набор звуков, молитва, отвлекающая от бесконечно возникающих в голове мыслей, на самом деле совершенно ненужных. Застывая в асане, следует сконцентрироваться на повторении мантры и временно «отключать» мозг, давая вселенной возможность войти и заполнить ваше тело.

Медитировать, открывая себе путь в самадхи, нужно на совершенствование себя. Попробуйте сконцентрироваться на том, чтобы не творить никому зла. «Разгоните» череду мыслей и думайте только том, как вы будете сосуществовать с людьми и животными в полной гармонии. Выудите в памяти те моменты, которые вызывают у вас желание отомстить, обидеть кого-то, что-то разрушить. Попробуйте отыскать другой выход эмоций, не имеющих никаких негативных последствий. Если вы злы на кого-то, простите его, не ищите оправдание его поступкам, а молча простите.

Достижение состояния самадхи

Ни один учитель не может гарантировать ученику, что тот сможет достигнуть самадхи в этом воплощении. Возможно, что вам удастся сделать это лишь в следующем рождении, но это не является поводом отказываться от практики йоги.

Буддисты уверены, что душа воплощается в физическом теле столько раз, сколько ей нужно для полного осознания себя. И тот факт, что вам в этот раз посчастливилось родиться человеком, уже возвышает вас над миром, дает вам шанс приблизиться к выходу из порочного круга воплощений.

Не нужно пытаться искать компаньона для занятий или кому-то навязывать практики. Вы должны позаботиться о своем очищении, а время других, возможно, еще не настало. Побуждайте их к действию собственным положительным примером. Попробуйте с раннего детства приобщать к , им это точно не навредит, даже если они решат отложить занятия до следующего воплощения.

И, главное, не гонитесь за самадхи. пускай ощущение высшего блаженства не будет целью. Гораздо лучше нацелить себя на улучшение, попытки сделать мир добрее через себя, постичь любовь и научиться дарить её безвозмездно. Самадхи же станет своеобразной наградой за то, что вы откажитесь от мира потребительских удовольствий и с головой окунетесь в совершенствование себя и попытки найти гармонию со всем сущим.

Существуют различные виды самадхи. Среди низших самадхи — савикальпа самадхи есть наивысшая форма. За савикальпа самадхи идет нирвикальпа самадхи , но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи .

В савикалъпа самадхи на короткий период времени вы теряете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие времени и пространства совершенно другое. В течение часа или двух вы находитесь в совершенно другом мире. Там вы видите, что почти все сделано. Здесь, в этом мире, в вас и в других есть еще много невыполненных желаний. Миллионы желаний еще не исполнены, и миллионы дел остаются в ожидании осуществления. Но когда вы пребываете в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все сделано; нам нечего делать. Вы — только инструмент. Если вы используетесь, прекрасно; если нет, значит все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждый должен вернуться к обычному сознанию.

Даже и в савикальпа самадхи существуют различные уровни. Как в одном и том же школьном классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые ученики достигают высшей ступени, в то время как менее устремленные ищущие достигают нижней ступени лестницы, где все не так ясно и живо, как на высочайшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие из различных мест, но они не действуют на вас. Во время медитации вы остаетесь безмятежны, и ваша внутренняя сущность действует динамично и уверенно. Но когда вы будете чуть выше, когда вы станете едины с душой в нирвикальпа самадхи, не будет никаких идей и мыслей вообще. Я пытаюсь объяснить это словами, но сознание в нирвикальпа самадхи никогда не сможет быть адекватно объяснено или выражено. Я стараюсь наилучшим образом рассказать вам что-то из очень высокого состояния сознания, но все же выражает это мой ум. А в нирвикальпа самадхи нет ума, только бесконечный покой и блаженство. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.

Когда вы вступаете в нирвикальпа самадхи, первое, что вы чувствуете, это то, что ваше сердце больше, чем сама Вселенная. Обычно вы видите мир вокруг себя, и Вселенная кажется бесконечно больше, чем вы. Но это потому, что мир и Вселенная постигаются ограниченным разумом. Когда вы пребываете в нирвикальпа самадхи, вы видите Вселенную как маленькую точку внутри своего бескрайнего сердца.

В нирвикальпа самадхи присутствует бесконечное блаженство. Блаженство является неясным понятием для большинства людей. Они слышат, что есть что-то, называемое блаженством, и некоторые говорят, что испытали его, но большинство не имеют собственного представления об этом. Когда вы входите в нирвикальпа самадхи, вы не только ощущаете блаженство, но также становитесь этим блаженством.

Третье, что вы чувствуете в нирвикальпа самадхи, это — сила. Вся сила всех оккультистов, собранная вместе, — ничто в сравнении с силой, которую вы имеете в нирвикальпа самадхи. Но сила, которую вы можете взять из самадхи для использования на Земле, ничтожно мала по сравнению с целой.

Нирвикальпа самадхи — это наивысшая форма самадхи, которой достигают наиболее реализованные духовные учителя. Это продолжается несколько часов или дней, затем человек должен вернуться. Что происходит, когда он возвращается? Очень часто он забывает свое имя и возраст и не может говорить и думать как следует. Но посредством продолжительной практики, постепенно человек становится способным возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же действовать нормально.

Обычно, когда кто-то входит в нирвакальпа самадхи, он не желает возвращаться в этот мир снова. Если он остается там в течение восемнадцати или двадцати одних суток, очень возможно, что душа покинет тело навечно. В далеком прошлом были духовные учителя, которые достигали нирвакальпа самадхи и не возвращались обратно. Они достигали своего наивысшего состояния самадхи, но считали невозможным войти снова в мирскую атмосферу и работать как люди. Человек не может действовать в мире в то время, когда находится в таком состоянии сознания; это просто невозможно. Но есть божий промысел. Если Всевышний пожелает, чтобы конкретная душа работала здесь на Земле, даже спустя двадцать один или двадцать два дня, Всевышний может забрать эту индивидуальность в другой источник динамичного, божественного сознания и вернуть его на земной уровень для действий.

Сахаджа самадхи — это наивысший тип самадхи. В этом самадхи человек пребывает в высочайшем состоянии сознания, но в то же самое время он способен работать в грубом физическом мире. Он удерживает опыт нирвакальпа самадхи и одновременно входит в земную деятельность. Он стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи делают привычные вещи, которые делают обычные люди. Но в сокровенной глубине сердца человек переполнен божественным озарением. Когда кто-то достиг сахаджа самадхи. он становится Господином и Мастером Реальности. Можно, когда пожелаешь, отправиться к Высшему, а затем спуститься в земное сознание, чтобы появиться.

Даже после достижения высочайшего типа реализации благословение сахаджа самадхи происходит очень редко. Очень мало духовных учителей достигло этого состояния. Для сахаджа самадхи нужна бесконечная милость Всевышнего. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда достигается неразделимое единство со Всевышним, или когда кто-то хочет показать, в редких случаях, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом состоянии самадхи, сознательно и в совершенстве утверждает Бога каждую секунду, и, поэтому, является величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.

Вопрос/Ответ

Вопрос: В высочайшем состоянии самадхи, когда вы смотрите на других людей, какое сознание вы чувствуете в них?
Ответ: Когда находишься в наивысшем трансцендентальном самадхи, физическая личность других исчезает. Мы не видим других как людей. Мы видим только поток сознания, как реку, впадающую в океан. Тот, кто находится на наивысшем уровне сознания, становится океаном, а тот, кто находится на нижнем уровне — рекой. Река впадает в океан и становится единой с океаном. Тот, кто наслаждается высочайшим самадхи, не замечает индивидуальностей или личных особенностей в других. Человеческое существо, которое не находятся в этом состоянии самадхи, есть текущая река сознания, в то время как тот, кто находится в самадхи, стал самим морем, морем покоя и света.

Вопрос: Учите ли вы своих учеников какой-либо специальной технике для достижения самадхи?
Ответ: Нет. Самадхи — очень высокое состояние сознания. Если начинающий придет в детский сад и спросит учителя, как он должен учиться, чтобы получить степень доктора, учитель просто рассмеется. Он скажет: «Как я объясню тебе?» Перед тем как мы будем готовы к попытке достичь самадхи, мы должны пройти через много, много, много внутренних духовных переживаний. Потом приходит время, когда учитель видит, что ученик готов войти в савикальпа самадхи. В настоящее время не может быть и речи о нирвакальпа самадхи для ищущих. Человек должен быть максимально продвинутым ищущим, прежде чем он сможет даже думать о достижении савикальпа самадхи. Нирвакальпа самадхи достигается только на высочайшей стадии устремленности. К сожалению, в настоящее время у меня нет никого среди моих учеников, кому бы я мог помочь войти в это состояние. Я очень горжусь своими учениками. Некоторые из них очень искренни и преданны и делают очень большие успехи, но еще не пришло для них время, чтобы думать о входе в самадхи. Всем ищущим я хочу сказать, что у духовной лестницы всего несколько ступенек. Мы должны взбираться на одну за раз. Самадхи для моих учеников и для огромного большинства ищущих на земле в настоящее время — далекая перспектива.

Множество людей принимает решение заниматься йогой совсем не ради духовного прозрения. Их цель - овладеть методикой ради получения возможностей, позволяющих возвыситься над остальными: читать мысли, ходить по воде, перемещаться по воздуху... Получить этот дар, по свидетельству просветленных йогов, невозможно без погружения в состояние Самадхи.

Известно несколько разновидностей Самадхи, между которыми, как говорят мудрецы, лежит неизведанная пропасть. Вот некоторые виды медитаций, используемых для достижения этого духовного состояния.

Савикальпа Самадхи

Савикальпа Самадхи - это состояние, войдя в которое, человек, словно оказавшись в другом мире, на некоторое время теряет чувство времени и пространства. Эту среду можно условно назвать миром недовыполненных желаний: почти всё уже исполнилось, а что-то ожидает исполнения. Миллионы существ, населяющих пространство, ожидают осуществления миллионов своих желаний. Человек ощущает себя инструментом, который, если он задействован, значит - ещё нужен, если же нет - это говорит о том, что всё уже сделано и больше нечего желать.

Состояние Савикальпа Самадхи - многоуровневое. Точно так же, как в школьном классе находятся одновременно более способные ученики и менее способные, так и в Савикальпа Самадхи: тот, кто уже достиг высших ступеней (состояние просветления), находится наверху, а менее способные, ещё не усвоившие урок, находятся внизу.

Понятия, правила и планы, существующие в Савикальпа Самадхи, никоим образом не могут повлиять на медитирующего. Человек, занятый медитацией, остаётся безмятежным, тогда как его внутренняя суть не стоит на месте, она уверенно и динамично развивается.

Нирвикальпа Самадхи

Нирвикальпа Самадхи - это состояние, в котором нет ни понятий, ни планов, ни мыслей, ни идей. Человек, находящийся в Нирвикальпа Самадхи, может показаться неадекватным или безумным. Здесь нет ума, есть только осознание бесконечного блаженства и покоя, а постигающий и постигаемое, наслаждаясь всепоглощающей эзотерической эмоцией, сливаются в одно целое. Один и тот же субъект, находясь в Нирвикальпа Самадхи, трансформируется одновременно и в объект сладострастия, и в существо, получающее наслаждение, и в само наслаждение.

Люди, сумевшие выйти из этого состояния, рассказывают, что ощущали себя одним бескрайним сердцем. Таким огромным, что и мир людей, и целая Вселенная казались еле различимой точкой внутри этого сердца, размеры которого - огромны.

Блаженство - это то состояние, постигнуть и осознать которое дано далеко не каждому человеку. В Нирвикальпа Самадхи, утверждают эзотерики, медитирующий не только ощущает блаженство, но и сам становится блаженством.

Что ещё чувствует оказавшийся в Нирвикальпа Самадхи? Огромную и ни с чем не сравнимую силу, мизерную часть которой можно забрать с собой, в земную жизнь.

Нирвикальпа Самадхи - это наивысшая форма Самадхи и доступна только самым сильным Пребывание в Нирвикальпа Самадхи может продолжаться несколько дней, а может - несколько часов, после чего человеку надлежит вернуться в свой мир.

Многие из тех, кто мало времени посвящал подобным практикам, но кому удалось вернуться из Нирвикальпа Самадхи, поначалу не могли ни говорить, ни думать, забывали своё имя и возраст. Способность возвращаться из Нирвикальпа Самадхи - результат продолжительной практической деятельности. Практически каждый, оказавшийся в Нирвикальпа Самадхи ловил себя на мысли, что он не хочет возвращаться назад - в несовершенный физический мир.

Очень важно, - предупреждают просвещённые учителя, - успеть вернуться, так как душа, оставшаяся в Нирвикальпа Самадхи более чем на восемнадцать суток, никогда больше не сможет соединиться с физическим телом. Правда, известны случаи, когда высокоразвитые духовные Учителя, достигшие нирвакальпа Самадхи, не возвращались из этого состояния, потому что, достигнув наивысшего состояния Самадхи, считали неприемлемым для себя возвращаться к мирским делам. Человек, чей дух просветлён, не может взаимодействовать с обитателями этого мира, однако ему не дано решать, где ему должно находиться и если Всевышний сочтёт необходимым вернуть его обратно, его душа опустится на земной уровень.

Сахаджа Самадхи

Сахаджа Самадхи - это наивысшая ступень Самадхи, достигнув которой, человек может продолжать выполнять свои привычные, земные обязанности, но его сознание находится в наивысшей точке развития. По сути, человек трансформировался в душу, воспринимая своё земное тело как идеальный инструмент, который можно использовать для осуществления земных задач - таких же, как и те, которые ежедневно решают непосвящённые, обычные люди.

Сердце человека, достигшего Сахаджа Самадхи, осенено божественным пониманием. Он может, когда пожелает, посетить высший мир, а затем вернуться на Землю и родиться вновь. Достигший состояния Сахаджа Самадхи неотделим от Всевышнего, он ежесекундно сознательно доказывает, что Бог присутствует везде.

Опыт Самадхи

У человека, пребывающего в Самадхи, нет больше имени и фамилии, личных и профессиональных достижений, прошлого и будущего. Есть только подсознание. Состояние Самадхи - основная цель существа, погружённого в медитативные практики.

Говорить об этом мистическом явлении, не прочувствовав его, это всё равно, что говорить о любви, ничего не зная об этом чувстве. Человек, не имеющий опыта Самадхи, не может дать определения этому состоянию, а тот, кто пережил такой опыт, вряд ли захочет об этом говорить... Самадхи находится по ту сторону слов, языковых барьеров и определений.

Самадхи - цель Йоги

Достичь Самадхи - задача Йоги всех ступеней. Являясь основной составляющей этого учения, Самадхи - далеко не последняя ступень развития. Просто от его качества, считают люди, практикующие йогу, многое зависит...

Что же должно происходить с человеком в Самадхи?

Человек постоянно что-то делает, говорит... полагая при этом, что все его мысли и действия - осознанны. Цель Самадхи - разрушить ограничения, блокирующие подсознание, сделать так, чтобы явления и события, произошедшие в настоящей и прошлых жизнях, не влияли на образ мышления. Большинство людей не задумывается о необходимости контролировать мыслеобразы, которые, спонтанно «рождаясь» в подсознании, побуждают их к действиям или разговорам. Мысли - всего лишь отражение желаний, страхов, обид, гнева и других проявлений, не избавившись от которых, человек не сможет положить конец войне между сознанием и подсознанием, и не сможет завершить своё духовное развитие.

Сасмита Самадхи

Человек, пребывая в Самадхи, постоянно практикуясь и становясь всё совершеннее и всеобъемлющее, перестаёт обращать внимание на элементы грубого и тонкого планов: «есть только эго, освобождённое от нечистот». Состояние Сасмита Самадхи эзотерики называют «медитацией с осязанием своего «Я». Человек, достигший Сасмита Самадхи, освобождается от грубой телесной оболочки и становится «погруженным в природу».

Тантра-Йога и колесо Сансары

Тантризм - возможно, самое древнее эзотерическое учение из тех, что когда-либо существовали на Земле. На Западе слово «Тантра» чаще всего ассоциируется с запрещёнными приёмами получения сексуального удовлетворения и безжалостными мистическими обрядами.

В странах Востока тантризм считается неотъемлемой частью культа женского начала (Шакти), а Тантра-Йога - универсальным древним учением о мировой гармонии или гармоничного соединения мужского и женского начал.

У буддистов тантрическое учение практикуется в скрытых от посторонних глаз храмах под чутким руководством опытных наставников и ухмылка, появившаяся у западного читателя после ознакомления с этими строками - всего лишь свидетельство глубочайшего невежества. Ни один западный эзотерик не может практиковать Тантра-Йогу по простой причине: тантрические ритуалы проводятся тайно и передаются строго внутри семей посвящённых - от поколения к поколению.

Не совсем правильно жители западных стран понимают основные постулаты древнего учения, которое подарил людям Гаутама Будда («Благородный Восьмиричный путь»). В перечне способов, посредством которых человек сможет остановить движение колеса Сансары или цепочку реинкарнаций, есть упоминание о том, что жить необходимо на природе - в естественной среде обитания.

О резкой перемене образа жизни речи не идёт, ведь природа может окружать человека, живущего как в городе, так и в деревне, например, в качестве «живых заборов» и рукотворных водоёмов. Не всем дано достичь Нирваны, но каждый может создать свой Рай на Земле.

По сравнению с Самадхи, Нирвана - это Слияние с сознанием Бога, уподобление Святому Духу и забвение всего, что связано с собственностью, включая собственное «Я» (у йогов под термином «Нирвана» обозначается испепеление, ликвидация всего индивидуального).

Для перехода из состояния Самадхи (Блаженство) в Нирвану (Слияние) необходимо обладание мощной индивидуальностью. Развить до необходимого предела сложно, но возможно: посредством тренировок, предусматривающих не только приобретение медитативного опыта, но и наличие соответствующей этической подготовки.

Переход из одного состояния в другое состоит из следующих этапов:

• тотальное уничтожение «раздутого», низшего (индивидуального) «я»;

• замена индивидуального сознания коллективным;

• трансформация коллективного «я» во всеобщее «Мы».

Музыка для медитации. Нужна ли она?

Согласно общераспространённому мнению, идеальным фоном для медитаций является абсолютная тишина. Однако обитателям современного мира трудно достичь полного расслабления и сосредоточиться на медитативной практике без звукового фона.

Сегодня каждый может решить сам, нужна ли ему музыка для медитации. Для выбора подходящей мелодии выстроена целая теория, основанная на особых звуковых и ритмических сочетаниях.

Невозможно объять необъятное

Невозможно в одной статье перечислить все состояния, которые могут быть доступны человеку, пребывающему в Самадхи. Однако есть вещи, о которых необходимо знать непосвящённым, принявшим решение достичь Самадхи.

Когда человек, медитируя, достигнет наивысшей ступени, сила его медитации разрушит его семя, сотрёт воспоминания, отнимет способность мыслить и остановит все действующие на него кармические законы... Приступая к любой изотерической практике, каждый должен спросить себя, готов ли он заплатить эту цену.

В раджа-йоге Патанджали самадхи – последний из восьми этапов йогической практики – состояние глубокого транса, полное и окончательное освобождение от уз кармы, есть конечная цель йоги. В других системах йоги синонимами самадхи служат махалайя (лайя-йога), махабодха (хатха-йога), маха-бхава (мантра-йога). Кроме того, в различных индийских учениях наивысшее состояние сознания, аналогичное самадхи, определяется такими терминами, как унмани, маномани, амаратва, лайя, таттва, шунья, ашунья, парама, пада, аманаска, адвайта, нираламба, нираньджана, дживанмукта, сахаджа, турия.

По «Йога сутрам» Патанджали , достижению самадхи предшествуют следующие этапы, которые в какой-то мере могут пояснить его смысл (точнее, прокладывают пути к нему, ибо само самадхи, будучи абсолютно трансцендентным, никаким смыслом и никакими характеристиками не обладает и обладать не может, поскольку его сутью является полная неразделенность субъекта и объекта).

1. Йяма – воздержание, самоконтроль. Включает в себя; непричинение вреда другим (ахимса), следование истине (сатья), неприсвоение чужого (астейя), безбрачие (брахма-чарья) и необладание имуществом (апариграха).

2. Нийяма – следование правилам, дисциплина. Включает в себя пять положительных добродетелей; соблюдение внутренней чистоты (шауча), удовлетворенность имеющимся (сантоша), аскетизм (тапас), учеба (свадхьяя) и преданность Богу (Ишвара-пранидхана).

3. Асана – йогические позы и упражнения для укрепления тела, ибо нетренированному телу не под силу вынести коренной трансформации сознания.

4. Пранайяма – контроль за дыханием с помощью его регулирования и сдерживания. Выделяется три аспекта: вдох (речака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (пурака). Техника пранаямы определяется стремлением увеличить длительность вдоха, задержки и выдоха. Дыхательным упражнениям в индийской традиции придается очень большое значение, поскольку считается, что дыхание связано с умом столь же нераздельно, как молоко с водой. Для достижения самадхи необходимо успокоить, а затем и полностью устранить (точнее, даже «убить», «разрушить», «уничтожить» – в таких терминах выражаются йоги), ум, деятельность которого обусловлена двумя взаимосвязанными причинами – желанием (васана) и дыханием (прана). Уничтожение одной из них означает уничтожение второй, а вместе с ними и ума. Йоги эмпирически установили, что спокойное состояние ума влечет за собой спокойное дыхание и соответственно наоборот – регуляция дыхания регулирует ум.

5. Пратьяхара – отвлечение чувств от порождающих их объектов. Иначе: направление всей умственной энергии прочь от чувств – внутрь себя. Субъективно аналогично состоянию после еды, полового сношения или нахождения на месте кремации («Лайя-йога самхита»). Цель – укрощение ума с помощью дисциплинирования чувств.

6. Дхарана – концентрация внимания, придающая уму устойчивость. Существует множество различных типов и техник концентрации. Различают внешнюю (бахирдхарана) и внутреннюю (анатардхарана) концентрации, достигаемые фиксацией внимания соответственно на внешних и внутренних объектах («Мантра-йога самхита»). В роли последних часто выступают чакры – узлы-сплетения каналов-нади, по которым циркулирует прана. В разных школах последовательность концентрации на чакрах разная.

7. Дхьяна – медитация. Пять первых ступеней восьмичленной системы раджа-йоги считаются внешними, три последних – внутренними. Имеется в виду, что принципиальных отличий между дхараной, дхьяной и самадхи нет," а вся разница между ними сводится лишь к степени интенсивности. Таким образом, дхьяна – это усиленная дха-рана, а самадхи – возведенная в степень дхьяна. Общепринятое определение дхьяны – состояние, когда ум непрерывным потоком струится по направлению к объекту созерцания. Вообще же, различных школ, систем, техник, толкований и определений того, что есть медитация, великое множество.

Человек, под руководством наставника-гуру успешно преодолевший все семь ступеней раджа-йоги, достигает состояния самадхи. Смыслом и содержанием всех этих усилий является освобождение заключенной в человеке энергии, именуемой Кундалини (или Кундалини-Шакти). Поскольку, по традиционным индийским представлениям, человекесть микрокосм, т.е. вселенная в миниатюре, постольку космическая энергия – Шакти, которая в своем соединении с Абсолютом (Шивой) образует все сущее, в латентном, дремлющем состоянии находится и в нем. Согласно йоге, вдоль позвоночника человека располагаются семь первых узлов, или центров (чакры), из них два последних – в голове. Кундалини-Шакти, представляемая в образе свернувшейся кольцами кобры, дремлет в самой нижней чакре, у основания копчика. Уровень сознания конкретного человека определяется тем, до какой чакры он способен поднять свою Кундалини. Цель всех школ йоги в том, чтобы открыть все чакры и дать Кундалини возможность в седьмой, наивысшей, Сахасрара-чакре соединиться с Абсолютом (Шива, Брахман, Атман). После этого индивидуальная душа (лжива), заключенная в данном человеческом теле, навсегда покидает мир относительной реальности, избавляется от всех уз кармы и полностью сливается с Богом. Это и есть освобождение, это и есть самадхи. Классическое описание этого процесса дает Рамакришна (1836-1886).

«Йога невозможна, если ум сосредоточен на „женщинах и золоте“ (постоянно употребляемое Рамакришной образное определение мирского. – В.Е.). Ум мирского человека движется в основном по трем нижним центрам (чакрам». – В.Е.): тем, что в пупке, половом органе и органе испражнения .) После огромных усилий и духовной работы пробуждается Кундалини. Йоги говорят, что в позвоночнике есть три нерва (нади. – В.Е.): Ида, Пингала и Сушумна. Вдоль Сушумны располагаются шесть лотосов, или центров. Самый нижний называется Муладхара. Затем идут по порядку:

Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. Это шесть центров. Пробужденная Кундалини проходит через шесть нижних центров и попадает в Анахату, находящуюся в сердце. Там она останавливается. На это время ум отвлекается от трех нижних центров. Человек ощущает пробуждение Божественного Сознания и видит Свет. В немом изумлении он наблюдает это сияние и восклицает: «Что это? Что это?».

Пройдя через шесть центров, Кундалини достигает тысячелепесткового лотоса, называемого Сахасрара, и человек входит в самадхи.

Согласно Ведам, эти центры именуются «бхуми» – «уровни». Таких уровней семь. Центр в сердце соответствует четвертому из уровней, о которых говорится в Ведах. Согласно Тантре, в нем находится двенадцатилепестковый лотос, называемый Анахата.

Центр, именуемый Вишуддха, – это пятый уровень. Он находится в горле и имеет лотос с шестнадцатью лепестками. Когда Кундалини достигает этого уровня, человек жаждет говорить и слышать только о Боге. Разговоры о мирских делах, о «женщинах и золоте» причиняют ему сильнейшую боль. Он уходит оттуда, где люди говорят о таких вещах.

Затем идет шестой уровень, соответствующий центру, именуемому Аджна. Этот центр находится между бровей и имеет лотос с двумя лепестками. Когда Кундалини достигает его, человек видит форму Бога. Но между человеком и Богом еще сохраняется некоторая преграда. Это подобно свету в фонаре. Можно подумать, что прикоснулся к свету, но в действительности это не так, поскольку препятствует стекло.

Самый последний – седьмой уровень, согласно Тантре являющийся центром тысячелепесткового лотоса. Когда Кундалини попадает туда, человек входит в самадхи. В этом лотосе обитает Сатчитананда Шива – Абсолют. Там Кундалини, пробужденная Сила, соединяется с Шивой. Это называется соединением Шивы и Шакти.

Когда Кундалини поднимается в Сахасрару и ум входит в самадхи, человек теряет всякое ощущение внешнего мира. Он уже не в состоянии сохранить свое физическое тело . Если в рот ему влить молоко, оно выльется обратно. В этом состоянии дыхание жизни сохраняется лишь двадцать один день, а затем исчезает . Корабль, попавший в океане в «черные воды», уже не может вернуться назад. Но Ишвара-коти , будучи воплощениями Бога, могут возвращаться из самадхи. Они могут спускаться из этого высочайшего состояния, потому что им нравится жить в окружении ищущих Бога и наслаждаться любовью Бога. Бог сохраняет в них «эго Знания» или «эго Служения», чтобы они могли учить людей. Их ум движется между шестым и седьмым уровнями. Они, так сказать, курсируют между двумя этими уровнями.

По достижении самадхи некоторые души добровольно сохраняют «это Знания». Но это не создает привязанности [к мирскому. – В.Е.]. Оно подобно линии, проведенной на воде" .

Испытавшие самадхи лично единогласно утверждают, что давать какие-либо словесные или иные определения – бессмысленно. Оно выходит за пределы мысли, а значит, и слова. Вот что говорит об этом один из авторитетнейших индийских йогов нашего столетия Свами Шивананда (1884-1963): "Состояние садахи не поддается описанию. Язык не способен выразить его. Оно вне пределов досягаемости ума и речи. Ведь и в обыденном опыте невозможно объяснить вкусяблока тому, кто никогда его не пробовал, невозможно объяснить слепому, что такое цвет. Состояние самадхи есть полное блаженство, радость и покой. Вот и все, что можно сказать о нем. Чтобы постичь его, нужно пережить его самому.

В самадхи, т.е. в состоянии сверхсознания, меди тирующий утрачивает свою индивидуальность и становится тождественным высшей Самости (supreme Self). Он становится воплощением блаженства, покоя и знания. Вот и все, что можно сказать. Испытать это можно через постоянную медитацию" .

Образное определение самадхи дает Рамакришна:

"Учитель…Когда ум достигает седьмого уровня, эго полностью исчезает, и человек входит в самадхи.

Видхай. Что видит человек после того как, достигнув седьмого уровня, познал Брахмана?

Учитель. Происходящее после достижения умом седьмого уровня не может быть описано. Лодка, попавшая в «черные воды», уже не может вернуться. Никто не знает, что происходит с ней после этого. Поэтому лодка ничего не может сообщить нам об океане. Как-то раз соляная кукла решила измерить глубину океана. Но едва она вошла в воду, как тут же растаяла. Кто теперь расскажет нам о его глубине? Тот, кто мог бы рассказать, растаял. По достижении седьмого уровня разум уничтожается, человек входит в самадхи. То, что он тогда ощущает, нельзя описать словами" .

Поскольку самадхи как таковое неописуемо, когда мы говорим о нем, речь может идти только о субъективных ощущениях, сопровождающих подъем Кундалини в Сахасрара-чакру и предшествующих наступлению собственно самадхи; о том, как человек, находящийся в самадхи, воспринимается сторонним наблюдателем, т.е. с точки зрения обыденного, анальногенитального сознания. Описаний того и другого в индийской литературе множество. Сошлемся еще раз на авторитет Рамакришны.

"Существует множество видов самадхи. Мой собственный духовный опыт соответствует тому, что я слышал от садху [бродячий аскет. – В.Е.] из Хришикеша. Иногда я ощущаю, как духовная струя внутри меня поднимается, словно ползущий муравей. Иногда ее движение напоминает скачки обезьяны, прыгающей с ветки на ветку. Иногда это похоже на плывущую в воде рыбу. Только испытавший это знает, что это такое. В самадхи человек забывает о мире. Когда ум немного спустится вниз, я говорю Божественной Матери [Богиня Кали, жрецом которой был Рамакришна. – В.Е.]:

«Матерь, пожалуйста, исцели меня от этого. Я хочу поговорить с людьми».

Никто кроме Ишваракоти после достижения самадхи не может вернуться на уровень относительного сознания. Некоторые обычные люди через духовную дисциплину достигают самадхи, но они не возвращаются. Но когда Сам Бог в качестве Инкарнации рождается человеком, держа в Своих руках ключ к освобождению других, тогда, ради блага человечества, эта Инкарнация в состоянии возвращаться из самадхи к мирскому сознанию.

(Обращаясь к самому себе). Держит ли Учитель в своих руках ключ к освобождению человека?"

«Трайланга Свами как-то сказал, что человек осознает множественность, разнообразие потому, что рассуждает. Находясь в состоянии самадхи, человек покидает тело через двадцать один день. Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини. Человек, постигший Бога, отличается некоторыми признаками. Он становится подобным или ребенку, или сумасшедшему, или человеку совершенно бездеятельному, или призраку. Кроме того, он твердо убежден, что он – машина, а оператор – Бог, что только Бог – Делатель, а все прочие – Его орудия».

Йоги говорят о различных видах самадхи, но, поскольку, как уже было сказано, самадхи как таковое – вне слов и определений, понимать это, видимо, следует в том смысле, что в виду имеются различные пограничные состояния, отличающиеся друг от друга в зависимости от конкретных способов и техник, с помощью которых они достигнуты. Именно в таком смысле высказывается Рамакришна. "Вообще говоря, существуют два вида самадхи. Первое – стхита, или джада самадхи. Оно достигается следованием по пути знания [джнана. – В.Е.], в результате разрушения это при помощи рассуждения. Второе – бхава самадхи. Оно достигается следованием по пути бхакти [любовь к Богу. – В.Е.]. В этой второй разновидности самадхи сохраняется след эго, подобный линии, чтобы верующий мог насладиться Богом, вкушая Его лила . Но если человек привязан к «женщинам и золоту», ему этого не понять" . Различая джада и бхава самадхи как достигнутые разными путями (джнана и бхакти), Рамакришна тут же замечает: "Джнана и бхакти – одно и то же. Разница примерно такая: один говорит «вода», а другой – «кусок льда» .

В другом месте Рамакришна высказывается несколько иначе.

"Учитель. Господин, пожалуйста, опишите нам самадхи.

Пандит. Существуют два вида самадхи: савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи действие разума полностью прекращается.

Учитель. Да. Ум полностью принимает форму Реальности. Различия между медитирующим и объектом медитации не существует. Есть еще два вида самадхи: четана и джада. Нарада и Шукадева достигли четана самадхи. Верно, господин?

Пандит. Да, господин, это так.

Не найдя, что сказать, пандит промолчал".

Свами Шивананда относительно различных видов самадхи пишет следующее. "По раджа-йоге, самадхи бывает двух видов, а именно: сампраджната и асампраджната. В первом случае семена самскар не уничтожены. Во втором – самскары сожжены и уничтожены полностью. Поэтому Сампраджната самадхи известна также под названием савикальпа самадхи, или сабиджа самадхи. Оно дает совершенное знание об объекте медитации. Ум, отвлекаясь от всех иных объектов и будучи постоянно направленным на объект созерцания, усваивает его природу. В этом самадхи йог овладевает всеми силами, контролирующими природу. Сампраджната самадхи бывает четырех видов, а именно: савитарка, савичара, саананда, асмита самадхи .

Существует много иных классификаций самадхи, различия между которыми, по-видимому, зачастую чисто терминологические (одни и те же или аналогичные пограничные состояния в разных системах и школах йоги обозначаются по-разному) . Общим для всех, видимо, следует считать, как об этом и сказано у Рамакришны, деление самадхи на два типа: с частичным сохранением эго, т.е. личности, самосознания, и без него. Для их обозначения в йоге, среди прочих, широко употребляются термины савикальпа самадхи (буквально: «с различием», т.е. с некоторым еще сохраняющимся в сознании различением субъекта от объекта) и нирвикальпа самадхи («без различия») – наивысшее состояние, когда эго растворяется в Абсолюте без остатка.